О Паломничестве
С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.
На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.
Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии зарубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы былилишены возможности беспрепятственно совершать паломническиепоездки.
В наши дни традиция совершать паломничества возрождается,множество людей отправляются как в общеизвестные, так и вмалоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм,которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов.Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, чтосовершались в прошлые века.
И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимостьотдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматьсякак эквивалент усилий древних паломников.
Основное отличие состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.
А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизнивоспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.
Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как
некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за
труд, как подарок, ниспосланный от Господа.
Игумен Пахомий (Брусков)
Дай Бог, чтобы наше с вами паломническое делание было направлено на то, чтобы Слово Божие входило в душу и жизнь современных людей, и через благодатное паломничество укреплялась вера.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Паломничество – это духовное путешествие.
Мы отправляемся в него, чтобы укрепиться в вере, что-то пережить опытно. Путешествовать можно в одиночку, а можно сообща. И тот, и другой способ имеет свои плюсы и минусы. Скажем, с группой чаще удается более насыщенно и интересно провести время, потому что разрабатывают маршрут знающие люди, становятся возможны некоторые встречи, места, до которых в одиночку не доехать; но, вместе с тем, с кем-то в группе может быть непросто, да и свободы меньше, придется выполнять общие требования, может быть, брать на себя ответственность – готовы ли вы к этому? Напротив, если ехать в одиночку, вы ни от кого не зависите, однако должны очень четко понимать, чего вы хотите и как этого достичь, как все спланировать – на подготовку уйдет достаточно много времени.
Изначально необходимо определиться с целями паломничества. Многие люди воспринимают паломничество как экскурсию, причем в первую очередь стремятся узнать побольше информации. Но настоящее паломничество – это духовное путешествие. В нем мы можем просто что-то посмотреть, узнать; познакомиться с опытом других; что-то пережить самим; лучше увидеть себя перед Богом и ближними; учиться любви друг ко другу; восстановить силы; стремиться еще к чему-то вами придуманному.
Паломничество – это не отдых, а сосредоточенная жизнь. Неделю или две можно прожить очень насыщенно, так что будет казаться, что прошел значительный период жизни. Однако для этого требуется хорошая подготовка и готовность к тому, что потребуется быть достаточно организованным.
Паломничество, где не было никаких трудностей, вряд ли поможет человеку вырасти. Но эти трудности должны быть посильными. Часто именно опыт совместного преодоления трудностей становится тем, что объединяет. Но есть трудности объективные (скажем, что-то пошло не так с погодой, транспортом, сбились с маршрута), а есть субъективные: нам не нравится то или иное, те или иные люди. Часто открывается, что в обычной жизни мы слишком привыкли к комфорту, к своему образу жизни, к привычному кругу людей, а здесь приходится утесняться: в пище, в условиях проживания, в том, чтобы принимать людей, не похожих на нас. Что это родит в нас: благодарение, молитву, или ропот, уныние, взаимные обвинения? Тесная совместная жизнь в течение нескольких дней вскрывает многое, о чем в себе не подозревал ранее, и в этом смысле совместное паломничество – это духовный путь к самому себе, конечно, если человек готов это именно так воспринимать.
Что говорят святые о паломничестве
Паломничество имеет многовековую историю и нашло отражение в жизни и трудах многих подвижников веры и благочестия. Сами святые с первых веков преподают нам немало примеров паломнического усердия.
Зарождение христианской традиции паломничества происходило еще во времена апостольские, когда в Иерусалим для поклонения святым местам прибывали новообращенные, принявшие в сердце Слово Христа.
Поворотным же событием в истории становления паломничества явилось обретение Честного Креста Господня императрицей Еленой.
В 326 году святая равноапостольная Елена с многолюдной свитой, серьезными полномочиями и средствами, переданными ей сыном-императором, святым Константином Великим, отправилась в Палестину, где поклонилась наиболее значимым местам, связанным с
земной жизнью Спасителя, и повелела там воздвигнуть храмы. Тогда же при участии равноапостольной Елены произошло знаменитое
обретение Честного Креста Господня.
Следуя примеру благочестивой императрицы, в Палестину начали стекаться тысячи верующих, отныне получивших возможность беспрепятственно совершать поклонение местам, где произошли евангельские события. И этот великий поток, несмотря на различные исторические катаклизмы, не прекращается и по сей день.
Именно с того времени Иерусалим обретает значение одного из главных духовных центров христианского мира. Почитание распространяется на всю Палестину, которая получает именование Святая Земля. Поэтому родоначальницей христианской традиции паломничества можно по праву назвать святую равно апостольную Елену, мать святого равноапостольного императора Константина Великого.
Уже в первые века среди паломников было немало женщин, которые подобно своей святой предшественнице мужественно преодолевали тяготы и трудности дальнего пути.
Современным специалистам по исторической литургике хорошо известен труд, название которого звучит по-латыни «Peregrinatio ad loca sacra», или «Путешествие к святым местам». Это детальное описание богослужений, совершавшихся у Гроба Господня, которое составила в IV веке знатная западная паломница Сильвия Аквитанка. Римская Церковь прославила ее в лике блаженных.
Первой известной нам русской паломницей, посетившей Иерусалим,
стала преподобная Евфросиния Полоцкая.
Честь же именоваться первой паломницей Руси принадлежит равноапостольной княгине Ольге, которая предприняла путешествие в Константинополь для поклонения его христианским святыням, когда в нашем Отечестве еще господствовало язычество.
Имеются также свидетельства о том, что в раннем Средневековье поклониться святыням Земли, где ступала нога Спасителя, отправлялись многие выдающиеся представители духовного сословия и светской знати. По преданию, в их числе были святитель Николай, архиепископ Мирликийский, а также византийский император святой Феодосий Великий. Последний, не желая огласки, а главное принятия почестей, неизбежно связанных с его высоким положением, в месте Крестной Смерти и Воскресения Владыки мира, посетил Святой Град тайно.
О том, с каким благоговением приступали самые выдающиеся православные подвижники к посещению святых мест, свидетельствует, например, житие грузинского святого преподобного Давида Гареджийского. После долгих лет молитвенных трудов в Иверии святой Давид отправился в дальний и опасный путь. Однако, достигнув пределов Иерусалима, он не вошел в него, а, со слезами пав на землю, сказал своим спутникам, что не считает себя достойным приблизиться к святым местам. Попросив собратьев идти туда самим и помолиться о нем у Святого Гроба Господня, преподобный Давид подобрал с земли камень, положил его в корзину и пошел обратно к себе в монастырь. Как повествует житие: «Всеблагий Бог, видя такое его смиренномудрие, благоволил явить людям его святость и веру. Когда преподобный возвратился в монастырь и положил там камень, от него стали являться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись».
Итак, паломничество с течением времен становится массовым явлением, и многие христиане почитают его непременным условием подлинно благочестивой жизни. Однако приходится признать, что далеко не все оказывались духовно готовы к такому пути. В IV столетии, когда среди римской аристократии отправляться в паломничество в Святую Землю стало «хорошим тоном», блаженный Иероним Стридонский, церковный писатель, составитель канонического латинского текста Библии, сам много лет проживший в Вифлееме, лаконично констатировал: «Похвально не в Иерусалиме побывать, а пожити добре».
К сожалению, посещение святых мест порой становилось для людей всего лишь предлогом к бродяжничеству и уклонению от гражданских и семейных обязанностей или же порождало гордыню и надменное отношение к «непосвященным» ближним. Именно поэтому отцы Церкви предостерегали христиан, приступающих к этому подвигу. Они призывали поклонников быть крайне внимательными к себе и своему внутреннему состоянию. «Странствуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество дает ему повод искушать нас», – писал преподобный Иоанн Лествичник, подчеркивая: «Иногда Господь много прославляет того, кто сделался странником по примеру Сего Великого; но хотя сия слава и от Бога дается, однако ее хорошо отвращать щитом смирения. Когда бесы или люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снисшел на землю в виде странника, и найдем, что мы воздать за сие во веки веков не сможем».
Святитель Григорий Нисский, христианский богослов и философ, брат святителя Василия Великого, обличал тех, кто направлялся в Святую Землю в поисках неких особых духовных откровений: «Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедовали и прежде, чем были на месте, и после сего вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении чрез Деву мы знали и прежде, чем были в Вифлееме; и Воскресению из мертвых мы веровали прежде, нежели видели Гроб; что истинно было Вознесение, исповедовали прежде, нежели увидели гору Масличную… Посему боящиеся Господа, хвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена мест не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить. А (если) внутренний твой человек полон лукавых помыслов, то, хотя бы ты был на Голгофе, хотя бы на горе Масличной, хотя бы под памятником Воскресения, ты столько далек от принятия Христа в себя, сколько и те, которые не исповедовали и начала веры».
В истории Древней Руси также был период, когда хождения в Святую Землю превратились в своеобразную «моду». Учитывая расстояния, пешее паломничество занимало многие месяцы. Участвовали в нем в основном мужчины молодого и среднего возраста, в целях безопасности собиравшиеся в группы. Продолжительное отсутствие кормильцев ставило их семьи перед угрозой разорения, а сами богомольцы, зачастую шедшие «за компанию» и из праздного любопытства к чужой стороне, подвергались различным искушениям. По этим причинам в середине XII века епископ Новгородский Нифонт попросту запрещал своим пасомым, которые «идуть в сторону в Ерусалим к святым», исполнять их намерение. А поскольку тогда паломничество рассматривалось и как элемент покаянной практики, то святитель заменял этот дальний путь епитимией, состоявшей из аскетических упражнений.
Если обратиться к более близкому нам XIX столетию, то для него были характерны иные тенденции. С течением времени в обществе, особенно в образованных сословиях, все заметнее стало проявляться охлаждение к Церкви, утрата религиозности. Пытаясь врачевать это духовно болезненное состояние, оптинский старец преподобный Антоний писал своим духовным чадам: «Иных от любви Божией и от посещения святых мест ничто не останавливает: ни скорбь, ни болезнь, ни печаль, ни воздыхания; а вам, возлюбленным моим, мешают выполнить обещание свое суета сует и самые мелочные и неуважительные домашние обстоятельства; а наиболее сожалею о том, что вы в течение целого года не удосужились поклониться Божией Матери, в области Которой пребываете. А посему советую вам от души выполнить этот долг неотложно до наступающего поста, невзирая ни на холод, ни на какую непогоду, ни на какие домашние препятствия». «Если, бывая в этих местах, мы не получаем пользы душевной, то вина от нас, и потому должно укорять себя, а не винить место или что другое», – в свою очередь подчеркивал в одном из писем к духовной дочери преподобный Амвросий Оптинский.
Наконец, процитирую слова святого XX столетия священномученика Илариона (Троицкого), епископа Верейского. Они были произнесены в августе 1916 года на вступительной лекции в Московской духовной академии: «Тяжело иногда бывать в Московском Успенском соборе. Это тогда, когда видишь там людей не молящихся, а “осматривающих
достопримечательности”. Эти люди ходят по собору, будто по музею. Даже раки святителей московских ничего им не говорят, и они пред ними не только не поклонятся, даже не перекрестятся. Но пришлось мне в этом году служить в Успенском соборе раннюю обедню. Едва добрался до алтаря – так наполнен был собор простым народом. Бесконечные вереницы богомольцев шли и благоговейно лобызали мощи великих святителей во всех четырех углах собора. Понял я, что жива еще русская душа и древний священный собор не обратился для нее в бесчувственный археологический музей, за каковой его почитают чуждые церковной жизни интеллигенты!» Эти слова и сегодня не утратили своей актуальности.
Мы, паломники XXI века, должны со вниманием и благоговением слагать в своем сердце наказы святых Отцов, хорошо изучить и усердно следовать добрым традициям православного паломничества, а в моменты искушений и трудностей в пути вспоминать слова иеромонаха Сергия (Веснина), Святогорца, известного «путеводителя», автора множества сочинений о святых местах, жившего в XIX столетии: «Кто странствует по Святым местам, тот получает великую пользу, тот заблаговременно, в лицесвятых, именами которых прославлены самые места их земного жительства, готовит и здесь себе сильных помощников и теплых предстателей о спасении своем пред Богом в день последнего Суда».
Митрополит Рязанский и Михайловский Марк